A Dignidade da Pessoa Humana: os Ensinamentos do Papa João Paulo II sobre Divinização nas Encíclicas Trinitárias, de Carl E. Olson

Publicado originalmente na Saint Austin Review em 2002.

Uma testemunha dos horrores do nazismo e do comunismo, o Papa João Paulo II viu em primeira mão a destruição física e espiritual operada pelo desejo desordenado de remover Deus e fazer do homem o centro e o significado da história . Ele também observou impulsos destrutivos no Ocidente, falsidades evidenciadas pelo crescimento constante do aborto, contracepção, amoralidade e hedonismo durante as últimas décadas. Ao abordar todas essas condições, o Santo Padre tem consistentemente apontado que o homem, em sua busca confusa de identidade e significado, involuntariamente prova que ele realmente tem um propósito e uma razão para viver. O anseio do homem, tantas vezes realizado de maneiras distorcidas e feias, é ser Deus e ser deificado .

João Paulo II denuncia as muitas formas pervertidas que assume este anseio , mas reconhece o seu núcleo autêntico. O homem tem um buraco feito por Deus em seu ser, um recesso profundo que só pode ser preenchido de um Caminho e por uma Pessoa, Jesus Cristo. Na Encarnação, Deus uniu-se ao homem, tornando possível o impensável: a comunhão íntima entre a criatura e o Criador. «Esta união de Cristo com o homem é em si mesma um mistério», afirma o Santo Padre na sua primeira encíclica, Redemptor Hominis, «Do mistério nasce ‘o novo homem’, chamado a ser participante da vida de Deus e recém-criado em Cristo para a plenitude da graça e da verdade . ” (RH 18,2).

Esta “participação” da própria vida de Deus (veja 2 Pedro 1: 4) é a realidade da divinização, ou deificação. Nas Igrejas Orientais, é freqüentemente chamada de theosis ; é um foco central da teologia e do culto cristão oriental. É também um dos temas consistentes e unificadores do pensamento de João Paulo II, aparecendo com freqüência em sua importante trilogia de encíclicas trinitárias – Redemptor Hominis , Dives in Misericordia e Dominum et Vivificantem – respectivamente sobre o Filho, o Pai e o Espírito Santo.

Às vezes, reconhecendo sua dívida para com as fontes orientais, João Paulo II escreve com profundidade e perspicácia sobre a realidade da divinização. Na trilogia trinitária (e em outros lugares), ele aborda quatro características-chave dessa doutrina vital: a divinização, a adoção do homem na família de Deus, revela a dignidade inerente do homem; só é possível por meio do mistério central da Encarnação; a redenção é o caminho concreto pelo qual o Encarnado pavimentou o caminho para a divinização do homem; e a graça divina, dada ao homem, é a vida interior e o amor do Deus Triúno e chega ao homem por meio do Corpo Místico de Cristo, a Igreja .

A família de Deus é para a pessoa

O enfoque antropológico do Santo Padre é um elemento essencial de seu pensamento, refletindo seu uso do método fenomenológico. O homem, criado à imagem de Deus, tem um valor inerente único. Sempre foi plano de Deus que os homens, apesar de serem criaturas, participassem livremente de sua vida interior. Em Dominum et Vivificantem, João Paulo II escreve:

[Deus] revelou ao homem que, como “imagem e semelhança” do seu Criador, é chamado a participar na verdade e no amor. Esta participação significa uma vida em união com Deus, que é “vida eterna”. (DeV 37.1)

A dignidade e o valor da humanidade são estabelecidos na Criação, mas são plenamente realizados e expressos no convite a se tornar uma “nova criatura” em Cristo (2 Coríntios 5:17). No Redemptor Hominis , o Papa escreve,

… Podemos e devemos imediatamente alcançar e mostrar ao mundo a nossa unidade no anúncio do mistério de Cristo, na revelação da dimensão divina e também na dimensão humana da Redenção, e na luta com perseverança incansável pela dignidade que cada ser humano alcançou e pode alcançar continuamente em Cristo, a saber, a dignidade da graça da adoção divina e a verdade interior da humanidade … (RH 11.4).

O Santo Padre volta a esta compreensão da dignidade muitas vezes, usando a palavra com uma intenção profunda. A dignidade do homem não está enraizada na sua existência temporal, mas no lugar de onde veio e para onde é chamado a ir. Esse chamado é encontrado na revelação de Cristo. Nos seus escritos, o Pontífice refere-se frequentemente a uma frase da Gaudium et spes : “Cristo, o novo Adão, na própria revelação do mistério do Pai e do seu amor, revela plenamente o homem a si mesmo e traz à luz a sua vocação altíssima ”(GS 22, citado em RH 8.2).

Se o homem não tivesse valor aos olhos de Deus, Cristo não teria vindo e se feito carne e morrido. Assim, a dignidade do homem reside na Redenção e na economia salvífica o homem torna-se uma “nova criatura”: “Nesta dimensão o homem reencontra a grandeza, a dignidade e o valor que pertencem à sua humanidade. No mistério da Redenção o homem torna-se de novo ‘expresso’ e, de certa forma, é de novo criado ”(RH 10.1).

Um erro comum a alguns teólogos e (quer eles percebam ou não) humanistas seculares, é o medo de que a “nova criação” trazida por Cristo envolva uma atitude destrutiva ou desrespeitosa para com a natureza do homem. Isso pode ser visto na noção protestante clássica de “depravação total”. Mas a vida e a graça divinas não são dadas para destruir a natureza do homem, mas para aperfeiçoá-la, curá-la e levá-la à sua plenitude. O pecado é destruído, mas o pecado não é físico, nem mesmo “natural”.

“Aquele que é a ‘imagem do Deus invisível’ (Colossenses 1:15), é ele mesmo o homem perfeito que restaurou nos filhos de Adão aquela semelhança com Deus que havia sido desfigurada desde o primeiro pecado. A natureza humana, pelo próprio fato de ter sido assumida, não absorvida, nele, foi elevada em nós também a uma dignidade incomparável. Pois, pela sua Encarnação, ele, o Filho de Deus, de certa forma se uniu a cada homem ” (GS 22, citação em RH 8.2).

No entanto, enquanto cada homem está unido a Cristo por meio da Encarnação, cada um deve decidir por si o que fazer a respeito do escândalo da Encarnação. Deus não força sua vida sobrenatural sobre o homem; tal ato destruiria o livre arbítrio do homem, uma característica essencial da dignidade humana. O dilema para cada pessoa é este : “Entrarei na vida de Cristo ou não?” Do contrário, a vida divina é perdida e há uma separação eterna da Fonte da vida. Se o homem escolhe a vida divina, ele é habitado pelo Espírito Santo e entra em comunhão com Deus :

O sopro oculto do Espírito divino capacita o espírito humano a se abrir, por sua vez, antes da auto-abertura salvadora e santificadora de Deus. Por meio do dom da graça, que vem do Espírito Santo, o homem entra em uma “nova vida”, é trazido para a realidade sobrenatural da própria vida divina e se torna uma “morada do Espírito Santo”, um templo vivo de Deus … O homem vive em e por Deus… (DeV 58.3).

Deus se fez homem para conceder vida divina

No Redemptor Hominis , João Paulo II refere-se a Cristo como “aquele que penetrou de maneira única e irrepetível no mistério do homem e entrou no seu ‘coração’” (RH 8.2). Quando o mistério do homem se encontra com o mistério da Encarnação, eles se unem: “Pois, pela sua Encarnação, ele, o Filho de Deus, de certo modo se uniu a cada homem”. A Encarnação é a ponte que atravessa a lacuna entre o homem e Deus. É a expressão máxima – a Palavra final – do amor misericordioso de Deus .

Em Dominum et Vivificantem, o Santo Padre escreve sobre a “autocomunicação salvífica de Deus” e “doação” (ver DeV 11, 12, 13,14). Ele afirma que essa autocomunicação dá à humanidade “a capacidade de ter uma relação pessoal com Deus, como ‘eu’ e ‘você’ e, portanto, a capacidade de ter uma aliança, que acontecerá na comunicação salvífica de Deus com o homem … ” ( DeV 34, veja todos os 34). Isso culmina no Verbo, cuja entrada encarnada na história “constitui o clímax dessa doação, dessa autocomunicação divina” (Dt 50.1).

A Encarnação e a divinização do homem devem ser vistas como parte de uma realidade familiar. Assim como o Pai enviou seu Filho unigênito (Jo 3:16; Hb 1: 5), o Filho, por sua vez, envia filhos adotivos (Gl 4: 4-7). Assim como o Filho veio para fazer a vontade do Pai (Lc 22:42, Jo 4:34), os filhos adotivos saem para fazer a vontade do Filho (Jo 15: 14-17). Esta procriação espiritual ocorre pelo poder do Espírito Santo, o doador da vida (2 Cor 3: 6, Gal 6: 8). João Paulo II escreve :

Pois, como ensina São Paulo, “todos os que são guiados pelo Espírito de Deus” são “filhos de Deus”. A filiação da adoção divina nasce no homem na base do mistério da Encarnação, portanto por meio de Cristo Filho eterno. Mas o nascimento, ou renascimento, acontece quando Deus Pai “envia o Espírito de seu Filho aos nossos corações”. Então recebemos um espírito de filhos adotivos, pelo qual clamamos ‘Aba, Pai!’ ”Portanto, a filiação divina plantada na alma humana pela graça santificadora é obra do Espírito Santo. “É o próprio Espírito testificando com nosso espírito que somos filhos de Deus e, se filhos, então herdeiros, herdeiros de Deus e co-herdeiros de Cristo”. A graça santificante é o princípio e a fonte da nova vida do homem: vida divina, sobrenatural. (DeV 52.2).

Ao entrar na história humana e unir-se à humanidade, Deus não apenas restaurou a comunhão entre o divino e o natural, mas modelou para nós a filiação divina. Ao tornar-se unido à humanidade, ele demonstrou que o homem pode se tornar um com Deus. O homem pode se tornar pela graça o que o Filho é por natureza. Dito de outra forma, o Filho de Deus tornou-se Filho do Homem para que os homens pudessem se tornar filhos de Deus (ver Catecismo 460).

Em Dominum et Vivificantem, o Santo Padre medita sobre a relação única entre a Encarnação, o Espírito Santo e a divinização. Cristo disse aos apóstolos que ele deveria ir para que o Ajudador, o Paráclito, fosse enviado (Jo 16: 7). Ao longo de sua encíclica sobre o Espírito Santo, João Paulo II reflete sobre o papel do Paráclito como comunicador da vida divina que vem por meio da Encarnação:

Assim, há uma “adoção” sobrenatural, da qual a fonte é o Espírito Santo, amor e dom. Como tal, ele é dado ao homem. E na superabundância do dom não criado começa no coração de todos os seres humanos aquele dom particular criado por meio do qual eles “se tornam participantes da natureza divina.” Assim, a vida humana torna-se permeada, pela participação, pela vida divina e adquire ela própria uma dimensão divina sobrenatural. É concedida a nova vida, na qual, como participante do mistério da Encarnação, “o homem tem acesso ao Pai no Espírito Santo”. (DeV 52.3).

Redenção e a vida divina

A frase de abertura do Redemptor Hominis coloca diretamente o Redentor e a Redenção no centro da história, da realidade e da salvação. O escândalo da Redenção, a morte de Deus na cruz, é o clímax do maior escândalo, o nascimento de Deus no tempo e no espaço. É também a revelação do maior amor conhecido pelo homem. “No mistério da Cruz atua o amor, aquele amor que faz o homem voltar a participar da vida que está no próprio Deus” (DeV 41.1), e “É o amor que não só criou o bem, mas também concede a participação na própria vida de Deus: Pai, Filho e Espírito Santo ”(DM 7.4). Em uma bela passagem em Dives in Misericordia , o Santo Padre resume a relação entre a obra redentora de Cristo e a divinização:

A Cruz de Cristo no Calvário está ao lado do caminho daquele admirável commercium, daquela maravilhosa autocomunicação de Deus ao homem, que inclui também o chamado ao homem a participar da vida divina dando-se a si mesmo e consigo todo o mundo visível. , a Deus, e como um filho adotivo para se tornar um participante da verdade e do amor que está em Deus e procede de Deus. É precisamente ao lado do caminho da eterna eleição do homem à dignidade de filho adotivo de Deus que está na história a Cruz de Cristo, Filho unigênito … (DM 7,5)

O chamado para a vida divina é o chamado para morrer para o eu e tomar a cruz de Cristo. Ninguém experimenta a vida divina de Cristo sem também experimentar a morte de Cristo (Rm 6: 5-11). Novamente, esta morte não deprecia o corpo ou a natureza humana, mas é uma condenação justa do pecado e dos apetites desordenados do homem. A redenção e, por meio dela, a divinização, está orientada para o homem todo. Os homens são seres físicos e espirituais, cuja pessoa inteira anseia e geme pelo eschaton (Rm 8:22), quando tudo ficará bem entre Deus e sua criação.

A Vida Interior e o Amor do Deus Triúno

Outro elemento recorrente nos escritos de João Paulo II é a fórmula trinitária. Ao longo de suas encíclicas, há um uso repetido da frase “ao Pai, pelo Filho, no Espírito Santo”. Ao escrever sobre a divinização, João Paulo II destaca as ações particulares das três Pessoas, sempre equilibrando isso com a unidade da Trindade. No Redemptor Hominis, considerando a Igreja como “sinal” e “sacramento, ele escreve:

Esta invocação dirigida ao Espírito para obter o Espírito é realmente uma autoinserção constante na plena magnitude do mistério da Redenção, no qual Cristo, unido ao Pai e a cada homem, se comunica continuamente ao Espírito que o coloca em nós. os sentimentos do Filho e nos orienta para o Pai (RH 18.4).

Aqui, a relação perfeita da Trindade se expressa em termos de ação e interação: unida, comunica, coloca e dirige. A harmonia e a ordem da Trindade não limita ou impede as Pessoas individualmente, nem o trabalho das Pessoas entra em conflito com a unidade de sua natureza única. A obra redentora do Filho nos une a ele, o Espírito Santo aperfeiçoa nossa vontade e nos torna mais semelhantes a Cristo, e ambos nos conduzem ao nosso Pai celestial. Este é o caminho do crescimento divino e da vida divina, a alegria da divinização Mais adiante o Papa elucida as nuances deste caminho:

[O] Pai é a primeira fonte e o doador da vida desde o início. Essa nova vida, que envolve a glorificação corporal de Cristo crucificado, tornou-se sinal eficaz do novo dom concedido à humanidade, o dom do Espírito Santo, por meio do qual a vida divina que o Pai tem em si e dá ao seu Filho é comunicado a todos os homens que estão unidos a Cristo. (RH 20,1)

A Visão Beatífica, alegria eterna de quem entra no céu, é a participação na intimidade da vida trinitária. Ainda na terra, o crente possui não só o conhecimento objetivo da realidade da vida divina, mas também os sacramentos, por meio dos quais a vida da Trindade é dada. No baptismo, entramos em relação com o Pai através do mistério da Encarnação, pela vida do Filho e na força do Espírito Santo. Na confirmação, recebemos graça e poder adicionais do Deus Triúno. Na Eucaristia, participamos da carne e do sangue do Redentor e nos unimos a ele para nos oferecermos ao Pai, novamente no Espírito Santo.

A fórmula trinitária, como enfatiza João Paulo II em Dominum et Vivificantem , não são apenas palavras, mas realidade:

A fórmula [Triúno] reflete o mistério íntimo de Deus, da vida divina, que é o Pai, o Filho e o Espírito Santo, a unidade divina da Trindade. O discurso de despedida pode ser lido como uma preparação especial para esta fórmula trinitária, na qual se exprime a força vivificante do sacramento que realiza a participação no Deus Triúno, pois dá a graça santificante como dom sobrenatural ao homem. Pela graça, o homem é chamado e feito “capaz” de participar da vida inescrutável de Deus. (DeV 9).

Filiação Divina no Aqui e Agora

Segundo João Paulo II, a realidade da divinização deve ser vista e demonstrada com clareza na Igreja, que é o Corpo Místico de Cristo. Quase no início de seu pontificado, ele se referiu à Lumen Gentium ao escrever sobre a união com Deus encontrada na Igreja.

‘Por sua relação com Cristo, a Igreja é uma espécie de sacramento ou sinal e meio de união íntima com Deus e da unidade de toda a humanidade [LG 1],’ e a fonte disso é ele, ele mesmo, ele o Redentor. (RH 7.3)

Dentro da Igreja, deve haver uma compreensão crescente da realidade e do significado da adoção divina. Sem isso, existe constantemente a possibilidade crescente de acreditar no “fazer o bem” como meio de alcançar o céu, bem como uma compreensão distorcida da Igreja, da liturgia e dos sacramentos. Cada um deles só pode ser compreendido e apreciado mais plenamente quando compreendido no contexto da filiação divina e da realidade da verdadeira Paternidade de Deus. A adoção divina é a fonte de nossa unidade em Cristo, o coração de nosso vínculo familiar. Isso é claro no ensino de nosso Santo Padre:

Este tesouro da humanidade enriquecido pelo mistério inexprimível da filiação divina e pela graça da “adoção de filhos” no único Filho de Deus, através do qual chamamos Deus de “Abba, Pai” é também uma força poderosa que unifica a Igreja sobretudo interiormente. e dando sentido a todas as suas atividades. (RH 18,3)

Carl E. Olson é o editor da IgnatiusInsight.com.

Ele é coautor de O boato de Da Vinci: expondo os erros do Código Da Vinci e autor de Will Catholics Be “Left Behind?

Ele mora em um local ultrassecreto no noroeste, em algum lugar entre Portland, Oregon e Sacramento, Califórnia. Visite seu site pessoal em www.carl-olson.com.